صمود وبسالة غزة: ثقافة المقاومة وميوعة الثقافة

بقلم: نصار إبراهيم

 

لم تكن الحرب على غزة حربا عابرة، أو مجرد مواجهة عسكرية ضارية... فبقدر ما كانت المقاومة والشعب الفلسطيني في غزة يواجهان آلة الحرب الإسرائيلية ببسالة

مدهشة...فهما وفي ذات اللحظة كانا يؤسسان لعملية كشف حساب مع الميوعة الثقافية التي هيمنت واحتلت الوعي الجمعي الفلسطيني في العقدين الأخيرين وعاثت فيه خرابا وتشويها.

تسعة وعشرون يوما هزت العالم، والأهم أنها هزت الواقع/ الشجرة الفلسطينية بعنف فأسقطت عنها الكثير من الأوراق الصفراء والخطاب الأصفر واللغة الصفراء والأوهام والرهانات الخاطئة.

إذن هي مناسبة لنفض الغبار عن العقل الفلسطيني، وتحريره من قيود اللحظة ومن أثقال الزمن الردئ، فغزة تمنح هذا العقل الفلسطيني فرصة لكي يتحرك ويتحرر ويطلق ديناميةالنقد والتقييم وتحويل دماء وتضحيات وصمود غزة إلى رافعة وطنية جبارة، أو"منفاخ حِدادَة هائل" ينفخ في الوعي الوطني الفلسطين ليعيد تطهيرة من الغبار والأوهام والخطاب الهزيل الذي احتله ردحا من الزمن.

هذا هو التحدي والمهمة أمام النخب السياسية والثقافية والاجتماعية والأكاديمية الفلسطينية: أن تلتقط اللحظة والأنجاز وأن ترتقي لمستوى ملحمة وأسطورة غزة وتحولها إلى قوة بناء فاعلة لا تتوقف وأن تبقى بوصلة العين والعقل والقلب نحو الأهداف الوطنية الكبرى في الحرية والاستقلال. نجاح هذه العملية  الكبرى والحيوية مشروط بوعيها ووعي أبعادها ووعي مفهوم الثقافة ودوره في التحرر الوطني والتغيير والبناء الاجتماعي وحماية هوية وحقوق الشعب الفلسطيني..  

الثقافة وبكلمات بسيطة هي مجمل الموروث الشعبي المتراكم في مختلف الحقول الاجتماعية، وهي تعبر عن سمات وجوهر حضارة الشعب أو الجماعة أو الأمة، وبهذا المعنى تعكس التفاعل المعرفي والإنساني الخاص لتلك الجماعة  مع بيئتها الجغرافية وفضائها الجيوسياسي ومعتقداتها. ولهذا فالثقافة عابرة للزمان والمكان في سياق تاريخ الجماعة المحددة، إنها تعكس خلاصة التجربة بكل تراكماتها  السياسية الاقتصادية الاجتماعية الفكرية اللغوية وبناها ومقارباتها المعرفية. بكلمات أخرى إنها خط فعل الجماعة الممتد في الماضي المتقاطع مع الحاضر العابر نحو المستقبل، وبهذا فهي عملية نفي وتراكم لا تتوقف ارتباطا بالتحديات والتهديدات والطموحات التي تحدد خيارات تلك الجماعة في السياقات التاريخية المحددة، إنها جزء من البناء الفوقي الاجتماعي الذي يؤثر مباشرة في اتجاهات البناء الاجتماعي التحتي.

وبسبب خطورة دور الثقافة على المستويين الداخلي والخارجي كانت دائما عنوانا وحقلا للتدخل والفعل بهدف الهيمنة والسيطرة على وعي المجتمع بما ينسجم وأهداف الطبقة المسيطرة أو القوى الاستعمارية.

غير أن ما تقدم من تعريف عام لمفهوم الثقافة، في ظل الاستخدام الاستعماري لها كوسيلة لتكريس هيمنته السياسة والاقتصادية، واستخدامها من قبل الطبقة المسيطرة في المجتمع لتعزيز وتكريس سيطرتها الطبقية، يثير إشكالية جدية ترتبط بمفهوم "الهيمنة الثقافية" حسب تعبير غرامشي على المستويين التاريخي والراهن.

على المستوى التاريخي، يعتبر الموروث الثقافي المتراكم عبر الأجيال هو حاصل تجربة المجتمع المذكور سلبا وإيجابا بما هو حاصل ما استقرت عليه حركة علاقات القوة في ذلك المجتمع وهي الحركة التي تعكس تناقض / صراع أو تقاطع مصالح المكونات الاجتماعية المتباينة، والتي تتجلى في الهيمنة الثقافية للطبقة أو الفئة الاجتماعية المسيطرة في كل مرحلة تاريخية وما يترتب على تلك الهيمنة من استخدام للثقافة لتبرير خيارات وسياسات وأولويات تلك الطبقة.

أما على المستوى الراهن/المعاش فإن مفهوم الهيمنة الثقافية يرتبط بمصالح الطبقة المهيمنة  اقتصاديا وسياسيا وما يستدعيه ذلك من توظيف للثقافة والمثقفين في كافة الحقول بهدف تكريس السيطرة السياسية لتلك الطبقة.

وفي كلا المستويين ليست الثقافة خارج دائرة الصراع، بهذا المعنى لا يعود التعريف العام للمفهوم كاف، الأمر الذي يثير تلقائيا السؤال حول أي ثقافة نقصد في كل مرحلة؟ وتلقائيا السؤال حول دور الثقافة والمثقف: وهل يتحدد دورهما في الدفاع عن الواقع القائم، أم تعزيز الثقافة البديلة؟

هنا بالضبط يتضح ما قصده غرامشي بقوله " إن كل جماعة اجتماعية تظهر إلى حيز الوجود في عالم الإنتاج الاقتصادي، حيث تؤدي وظيفتها الجوهرية، تخلق معها عضويا شريحة أو أكثر  من المثقفين، تمنحها التجانس والوعي بوظيفتها، لا في الميدان الاقتصادي وحده، بل في الميدانين الاجتماعي والسياسي أيضا. فالمنظم الرأسمالي يخلق إلى جانبه الفني في الصناعة، والمتخصص في الاقتصاد السياسي، ومؤسسو الثقافة الجديدة، ومبدعو النظام القانوني الجديد، الخ"(غرامشي،  1978 ).

وهنا أيضا يتجلى ما قصده  د. محسن بوعزيزي رئيس الجمعية التونسية لعلم الاجتماع في كتابه "السيميولوجيا الاجتماعية" بقوله عن الثقافة "بأنها أكذوبة، خاصة إذا تخفت خلف حرف التاج "ال" لتخفي ما فيها من هيمنة ومن روابط القوة، بينما إدغار موران يراها محتالة ، مخادعة، مراوغة، منومة، ملغزة، فيما يرى بارت أن الثقافة أي ثقافة هي نتاج تاريخي قائم على الصراع والهيمنة، وعلى شروط اجتماعية أنتجتها" (بوعزيزي، ص66-73، 2010).

التبعية السياسية وما يلازمها من قهر وكبت داخلي تغذيه التدخلات الخارجية باستمرار بما ترتب على ذلك من  احتلال مساحات واسعة من وعينا، هو ما قاد إلى المأزق التاريخي للثقافة العربية حيث اكتسح الدال في النسق السياسي وسواه للمدلول الاجتماعي والثقافي في تجلياته الأكثر حرية وإبداعا عبر تعويم الوعي الجماعي بالاستعارة والإيحاء في محاولة للالتفاف على النظم القمعية والبوليسية الأمر الذي أفضى – كما يقول بوعزيزي - إلى تمزق علاقة التجانس البنيوي بين الواقع ومختلف أشكال الوعي بهذا الواقع، فتعمق الاستلاب  وتشنج الهوية الاجتماعية والثقافية ولم يبق على السطح إلا الدوال التي يعوزها العمق ولا يسكنها إلا الفراغ لابتعادها عن المرجع الحي أي الواقع الاجتماعي ( المصدر السابق).

هنا نلاحظ سطوة السياسي على الثقافي لدرجة تحويله من فاعل حيوي في البناء والحماية وتعزيز الإبداع إلى مطية لتبرير وتمرير الخيارات السياسية الهابطة والمحبطة.

كان هذا التمهيد المطول ضروريا لكي تتضح أبعاد وتعقيدات عملية إحياء ثقافة المقاومة من وعي وجهد منظم ومتواصل، فبسالة غزة أعادت طرح إشكالية الثقافة في الحالة الفلسطينية، وهذه بداية، مجرد بداية، فهل بمقدور النخب الفلسطينية والعربية الاستجابة لها وتعميقها وتحويلها إلى عملية راسخة؟

أقول ذلك وفي الذهن حالة الهبوط وسلوك الاستخدام الآني وضيق الأفق للثقافة  الذي هيمن على عقل نخبنا السياسية، بحيث أصبح دور الثقافة والإعلام محصورا في عملية تسويغ وتبرير الخيارات السياسية باسم الواقعية أو تبرير تمزيق الوحدة الوطنية باسم المصالح العليا، وكلا الاستعمالين ينم عن بؤس معرفي هائل.

هنا نعود لمقاربة بوعزيزي حول مراوغة الثقافة واستخدامها كوسيلة لتبرير الخيارات وإعادة ترتيب الأولويات بعيدا عن مساحة التقاطع المشتركة التي أشير لها أعلاه.

في هذا السياق يمكن تفسير الإزاحات التي حصلت تاريخيا في الأداء الثقافي الفلسطيني،بمعنى أن أفضل وأجمل الأسماء والإبداعات الثقافية كانت مترافقة مع زمن الأحلام والتمثلات السياسية الكبرى في الستينات والسبعينات والثمانينات من القرن الماضي،فالأحلام والأهداف والطموحات الكبرى هي التي تستثير وتستفز الوعي وممكنات الإبداع  الثقافي لكي تكون بمستوى تلك الأحلام والتمثلات الكبرى، حينها كان الفلسطينيون يحملون راية التحرر والتغيير التي التف حولها كل ما هو جميل وخلاق في الواقع العربي بل وكل المناضلين من أجل الحرية في العالم (كان ذلك زمن مجلة فلسطين الثورة، الهدف، الحرية، شؤون فلسطينية، الكرمل، الكاتب، مركز الأبحاث الفلسطيني..) وعندما انحدرت الطموحات إلى مستوى سقف المساومات السياسية المرهونة بسقف وقيود عملية السلام بكل تفاصيلها المتناقضة مع الحد الأدنى من الطموحات الوطنية،حينها بدأت الأحلام والتمثلات الكبرى بالانكسار والهبوط، لتخلي المكان لتمثلات فقيرة، أنانية وضيقة.  

بهذا المعنى يمكن إدراك ما قصده درويش بقوله " كنت أعتقد أن البيت أجمل من الطريق إلى البيت، لأكتشف لاحقا أن الطريق إلى البيت أجمل من البيت" بمعنى أن رحلة الطريق إلى البيت كانت نتاج الأحلام والتمثلات والتصورات التي تغذي رحلة التحرر والعودة  وتمد أرتال المناضلين بالرؤية، بالإصرار والإرادة، كون الوطن في المخيال الفلسطيني كان يعني النقيض لكل الإحباطات والمعاناة والقهر، لقد ارتقى الوطن والطريق إلى الوطن والنضال من أجل الوطن إلى مستوى الحلم واليوتوبيا والمقدس، وكل ذلك دفع بالفعل الثقافي إلى مستوى الذروة، ولكن عندما تبين أن واقع الحال في البيت قد تردى إلى مستوى مريع عندها فقد المخيال ألقه وانحدر نحو اليأس والإحباط، واتجه السلوك الاجتماعي نحو مستنقع الأنانية وضيق الأفق والانتهازية وثقافة الاستهلاك والاستخدام والتكسب، لينعكس كل ذلك على الممارسة الثقافية التي انكفأت أمام هيمنة الفكر اليومي على حد تعبير مهدي عامل، الأمر الذي عبر عن ذاته بإطلاق ديناميات التشظي في النسيج الاجتماعي  باسم الدين، الواقعية، العشائرية، الطائفية، الجهوية، العصبوية، لقد اندحر العام وتهاوى تحت وطأة الخاص بكل تمثلاته.

إذن لكي تستعيد الثقافة دورها ووظيفتها في الحالة الفلسطينية فهي مطالبة أولا بإعادةبناء هذا الدور وتأصيله وهذا يشترط توفر إطار سياسي اجتماعي واقتصادي إستراتيجي يتجلى في مشروع واضح ومقنع يعكس إرادة الشعب الفلسطيني ويستجيب للتحديات التي يواجهها ويحمل في ذات الوقت آمال وطموحات هذا الشعب لمستقبله المتخيل. في الواقع الفلسطيني، وفي ظل ما تعرض له من اهتزازات وتمزقات  وما تركته الخيارات والممارسة السياسية من آثار عميقة على الوعي الجمعي الفلسطيني يصبح بحكم الضرورة إعادة تأسيس الرؤية السياسية الفلسطينية بالاستناد إلى حقائق وبديهيات الصراع التي لا يجوز إخضاعها لرهانات اللحظة،في هذا السياق الواضح تتجلى قيمة الفاعل الثقافي كمعادل حماية وبناء هائل الدور والدلالة في صراع البقاء الذي يخوضه الشعب الفلسطيني  منذ أكثر من مئة عام في مواجهة المشروع الصهيوني وما ترتب عليه من احتلال طويل المدى يبذل قصارى جهده لفرض روايته للتاريخ والواقع. إذن نحن في قلب مواجهة هائلة وشاسعة بكل المقاييس أين منها أدائنا الثقافي، وأين منها ضيق أفق معظم نخبنا الثقافية؟

ولهذا فإن أي مقاربة لدور الثقافة أو المثقف الفلسطيني مع مفاهيم التحرر الوطني والمقاومة والتغيير الاجتماعي والتنمية والبناء في الحالة الفلسطينية يجب أن تجري بالاستناد لأسئلة الواقع الفلسطيني السياسية والاجتماعية، وهذا غير ممكن إلا إذا كان الإطار السياسي العام (كعامل محدِّد) واضح تماما، وبدون ذلك سنذهب بأقدامنا إلى مصيدة المراوغة، التبرير، التشويه، والالتباس. في هذا السياق لا يغدو السؤال  عن دور أي ثقافة ومثقف نتحدث،  عبثيا أو عدميا، بل يغدو  سؤالا واقعيا بامتياز، لأنه يعيد التذكير ببديهيات الواقع الفلسطيني من جديد.

لقد أعادت الحرب العدوانية الأخيرة على غزة – وهي بهذا تختلف عن سابقاتها - تظهير البديهيات، كما أعادت التذكير بطبيعة وجوهر الصراع ضد المشروع الصهيوني، وخاصة في الحقل الثقافي، فالنتائج الثقافية لهذه المواجهة لها نفس أهمية النتائج العسكرية وبالتأكيد ستتفوق على النتائج السياسية... ذلك لأن النتائج العسكرية والسياسية ستبقى نسبية لأكثر من اعتبار، حيث لم تنقلب موازين القوى بصورة جذرية بعد... في حين أن نهوض أو استيقاظ الوعي الجمعي الفلسطيني والتفافه حول صمود غزة والمقاومة هو انجاز رائع  بكل المقاييس وما كان ليكون لولا صمود الناس في غزة ولولا بسالة وذكاء المقاومة الفلسطينية هناك.

فصمود وبسالة المقاومة  والشعب الفلسطيني في غزة، بالرغم من هول التضحيات والدمار،  ترافق مع نهوض ثقافة مقاومة بمعناها الشامل بما هي مقاومة عسكرية وسياسية واجتماعية وسلوكية ومعنوية ونفسية... وكأن الحرارة قد دبت في أوصال الشعب الفلسطيني في مختلف تجمعاته... فتراجعت الميوعة أو الهيولة الثقافية التي سادت الوعي الفلسطيني في السنوات الماضية ليستعيد المجتمع الفلسطيني حيويته التي أخذت تعبر عن نفسها بانماط متنوعة؛ فقد كان مثيرا للدهشة والإعجاب –مثلا - سرعة وحيوية  التفاعل مع تداعيات الحرب العدوانية  في أوساط الشباب الفلسطيني الذي بدى وكأنه يستيقظ  وهو يكتشف  في المقاومة ذاته وهويته، فتراجعت مظاهر الإحباط واليأس والضياع لتحل محلها حالة من الثقة والشعور بالكرامة والانتماء الجمعي للشعب، وليكتشف الجميع بأن غزة تسكن في أعماق الشعب الفلسطيني وكأنها الحارس الأمين لوعينا الوطني المقاوم والإنساني.

كما أعاد صمود غزة وصلابة مقاومتها  المصداقية لثقافة وخطاب المقاومة، وبينت أن أي خطاب أو موقف سياسي غير مسنود بفعل ميداني هو ثرثرة، وأن مصداقية أي موقف أو خطاب لأي تنظيم أو قائد عسكري أو سياسي هو محل شك وسخرية ما لم يترجم في لحظات المواجهة إلى فعل مقاوم حقيقي يعطي رصيدا ملموسا لذلك الخطاب أو الموقف... وهذا الأنجاز هو تأكيد على أحد أهم نتائج الحرب العدوانية على لبنان عام 2006، حيث اصبح الجمهور الإسرائيلي ووسائل الإعلام الإسرائيلية تصدق وتثق بما يقوله السيد حسن نصر الله أكثر مما تصدق وتثق بكلام المؤسسة السياسية أو العسكرية الإسرائيلية، والسبب ليس بالتأكيد طلة السيد حسن نصر الله وليس لغته العربية الجميلة، بل لأن خطاب السيد نصر الله قد اختبر في الميدان وفي الممارسة فاكتسب المصداقية من خلال ممارسة المقاومة، بهذا فقط تفوق على الخطاب الإسرائيلي الملتبس والمغرور ..

وهذا ما أثبتته أيضا  تجربة الحرب العدوانية الأخيرة على غزة؛ حيث لوحظ بأن خط بيان الثقة بخطاب قوى المقاومة الفلسطينية في غزة أخذ بالتصاعد والثبات مع مرور أيام الحرب الشرسة، حيث تأكد المواطن الفلسطيني والعربي أيضا بأن المقاومة عند كلامها وعند وعودها من حيث الصلابة في الصمود والجرأة والذكاء في المواجهة،  فاكتسب خطابها مصداقيته من ميدان المواجهة المواجهة التي صعقت جيش الاحتلال بما في ذلك قوات النخبة... هكذا أخذت  ثقافة الشك والاستهانة بالذات والتخوف تتراجع بثبات لتحل محلها الثقة بالمقاومة وخطابها.

وفي سياق حالة الاشتباك والمقاومة والاحتضان الشعبي تراجعت الثقافة الجهوية والعشائرية والأنانية  فتحولت غزة إلى راية للحرية والمقاومة والكرامة والعنفوان... هذه الحالة بطبيعة الحال هي بمثابة عملية ديناميكية تحتاج إلى فعل منظم صبور وواع يغذيها ويحميها كي لا تتلاشى وتذوب، وهذا يستدعي من القوى السياسية الوقوف أما مظاهر وأبعاد الحراك الذي أفرزته مقاومة غزة  في المجتمع الفلسطيني وفي داخل كل تنظيم سياسي... وذلك بهدف تعزيز هذه العملية وتحويلها إلى قوة دافعة للتجديد والبناء ومنع وأدها وقهرها حفاظا على القديم.

فخلال شهر الحرب تعرضت الثقافة والعصبوية التنظيمية الضيقة  لهزة قاسية من خلال تقدم السلوك الجمعي كحاضنة للمقاومة كفكرة وكتجسيد ميداني لكل قوى المقاومة وانتماءاتها الفكرية المختلفة، وقد تجسد هذا السلوك ميدانيا  بوحدة العمل والتنسيق وتبادل الأدوار وتأمين الحماية والتساند الشامل، فبدت المقاومة وكأنها تقاتل بتشيكل الكرة الصلبة التي يصعب اختراقها، فتراجعت المظاهر الاستعراضية وتراجعت اللغة الحزبية وحلت محلها معادلة الشعب والمقاومة بكل تلاوينها.

ومن النتائج الباهرة التي ترتبت على صمود غزة وتضحياتها الكبرى أيضا إعادة الاعتبار لمفهوم المقاومة كثقافة وممارسة كأساس للعمل السياسي، حيث اهتزت وبعنف معادلة حل الصراع واستعادة الحقوق من خلال ما يسمى بالمهارات التفاوضية والعمل الديبلوماسي، وتأكد أن أي عمل  ديبلوماسي ليس مسنودا بالقوة(القوة بكل تجلياتها وليس بالمعنى الضيق) سيكون هشا ومدعاة للسخرية وسيضع قضية الشعب الفلسطيني وحقوقه تحت رحمة قوة الطرف الاخر.

كما وجهت المقاومة وصمود غزة ووحدة الإرادة والدم ضربة قاسية للثقافة أو المقاربات التي صاغت في لحظة ما أولوياتها بعيدا عن أولوية النضال الوطني الفلسطيني، حيث برهنت الحرب بكل آلامها أن الشرط الأساس لضمان التفاف الشعب الفلسطيني حول هذا الخيار أو ذاك هو مدى التمسك بالحقوق الوطنية وبخيار المقاومة وليس الانتماء الأيديولوجي،  وبصورة أكثر دقة فأن يعلن  تنظيم ما بأنه ماركسي أو يساري على سبيل المثال، لا يعني شيئا عند الشعب الفلسطيني ما لم يترجم ذلك مقاومة وتمسكا بأولويات وحقوق الشعب الفلسطيني.. وأن يعلن تنظيم ما بأنه إسلامي لا يعني أيضا شيئا إذا لم يترجم ذلك بالحفاظ على خيار المقاومة كخيار وطني وأن تصاغ السياسة على أساس أولويات الشعب الفلسطيني... بمعنى أن الشعب الفلسطيني لا يقبل ولا يمكن أن يقبل بأن تجير دماؤه وتضحياته بما يعارض أولوياته وحقوقه كشعب يقاوم ضد الاحتلال... ولهذا فإن سلوك وعلاقات وتحالفات اي تنظيم فلسطيني يجب وبالضرورة أن تكون أولا وعاشرا في خدمة الشعب الفلسطيني وقضيته... وهذا درس قاس في ضوء حالة الارتباك والرهانات الخاطئة التي رافقت سلوك بعض القوى السياسية الفلسطينية في السنوات الأخيرة...

ولنا في تجربة التفاوض التي تجري الآن في القاهرة حول وقف إطلاق النار وشروطه درسا ثمينا، حيث يلاحظ أن الجميع يستمع الآن وبجدية واحترام للوفد الفلسطيني الذاهب للحوار في القاهرة لأنه أولا يستند لمقاومة باسلة وفاعلة وعنيدة وذكية، وهو ثانيا يستند لالتفاف شعبي، وثالثا لأنه يتحرك (حتى الآن) كقبضة واحدة بما يحول دون الاستفراد بهذا الطرف او ذاك أو اللعب على التناقضات الداخلية.

بالإضافة لما تقدم فقد كشفت الحرب العدوانية على غزة الخلل البنيوي والثقافي الذي تعاني منه المنظمات الأهلية وغيرالحكومية في المجتمع الفلسطيني، حيث كان أداء معظمها باهتا أو غائبا وكأنه لم يعد لديها ما تفعله في زمن الحرب، وهذا يعود إلى الثقافة التي سادت في معظم هذه المؤسسات بعد أوسلو والتي تتلخص في الابتعاد عن السياسة ونشر الثقافة الانسانوية في مقاربة الصراع والتركيز على ما سمي "ببناء القدرات والقيادات الشابة والديمقراطية  وحقوق الإنسان" بطبيعة الحال ليس في ذلك مشكلة، لكن المشكلة تظهر عندما يتم القيام بهذه العملية بصورة مفصولة بل ومتناقضة مع السياقات السياسية للواقع. وهكذا في لحظات المجابهة الضارية فقدت هذه المؤسسات لونها ودورها وبدت عاجزة عن الحركة، بل ومثيرة للشفقة وهي تقف مرتبكة أمام واقع المقاومة الذي رفع سقف المواجهة لمستويات عالية بما يستدعي رؤية سياسية عميقة وصلبة تتخطى العمل السهل المنضبط  تحت سقف المواقف الرسمية والمساحات التي يسمح بها الاحتلال او التي تحددها شروط التمويل.

مسألة أخرى، قديمة وجديدة، وضعتها الحرب العدوانية على طاولة البحث والنقاش أيضا ألا وهي إشكالية الوطني والقومي، حيث بات من الضروري فك الاشتباك بين المفهومين وبصورة تحفظ وتحافظ على دينامية العلاقة وصحتها، فبقدر ما هو خاطئ التخلي عن البعد القومي في الصراع في ظل حالة العجز العربي بل والتواطؤ من قبل عدد من الأنظمة العربية، والاكتفاء بمجابهة هذه الحالة بالشتائم والتفريغ اللغوي وتظهير التمركز على الذات الفلسطينية، بقدر ما يجب العمل لرؤية العامل القومي والمجابهات الإقليمية وارتباطها المباشر وغير المباشر بالصراع الفلسطيني الإسرائيلي، فصمود غزة الرائع ما كان ليكون بهذا المستوى والزخم لولا الأسناد والدعم العميق الذي تأمن للمقاومة في السنوات الماضية من محور المقاومة في العالم العربي، ولهذا فإنه وفي كل الأحوال ستبقى شعوب الأمة العربية هي الحاضنة الاستراتيجية لمقاومة الشعب الفلسطيني، ومفهوم الحاضنة هنا هو مفهوم شامل ثقافي وسياسي واقتصادي واجتماعي... وإذا كانت هذه الحاضنة غير فاعلة أو لا يتناسب فعلها مع حجمها فالسؤال الابتدائي في هذه الحالة هو: ما الذي فعلته القوى السياسية الفلسطينية والقيادة الفلسطينية لكي تجعل من هذه الحاضنة عامل قوة وإسناد، وهذايحتاج لنقاش عميق وجدي حول سياسة التحالفات التي اتبعتها القيادة الفلسطينية خلال العقدين الماضيين؟ العلاقة بين الوطني والقومي ليست مسألة معنوية أو عاطفية بل هي منتوج طبيعي لارتباط المصائر والأقدار والمصالح وأيضا نتيجة التهديدات التي تتعرض لها الأمة العربية وشعوبها من قبل القوى الاستعمارية قديما وحديثا، وبالتالي سيكون من الخفة والخطورة التعامل مع هذه الإشكالية بردود فعل وشتائم وكفى الله المؤمنين شر القتال.

أما على صعيد جبهة الاحتلال فإن نتائج المواجهة الطاحنة وعلى مدار شهر قد هزت وبعنف ثقافة الغطرسة، ثقافة رامبو الإسرائيلي، حيث بدا عاجزا وبائسا وهو يتخبط في حدود قوته الغبية، لقد ظهرت إسرائيل مربكة ومرتبكة وهي تكتشف حدود ومحدودية قوتها المطلقة في مواجهة شعب ومقاومة مصممان على القتال حتى النهاية ولكن بصورة ذكية وغير انتحارية كما يحاولون الإيهام... ومع ذلك لا زالت إسرائيل محكومة بالدوران في دوائر قوتها المغلقة، وبالتالي فهي لم تملك الجرأة السياسية والثقافية بعد لطرح الأسئلة الصحيحة حول وجودها ومستقبلها، وهي تعتقد وحتى اللحظة بأن خياراتها لازالت تدور في إطار قوتها... وهي بهذا تكشف عن عجز في الخيال والمخيال تجاه وجودها في هذه المنطقة المشتعلة (وهذا موضوع يحتاج لمعالجة أكثر تفصيلا).

في النهاية، هذه مجرد أفكار أولية  مطروحة أمام النخب الفلسطينية المتنوعة كل في حقل اختصاصه للارتقاء بهذه العملية من المستوى العاطف والانفعالي  ورد الفعل إلى مستوى الإنتاج الثقافي المستند لثقافة المقاومة، وبهذا تتحول دماء وتضحيات غزة وتضحيات ومقاومة الشعب الفلسطيني على مر التاريخ إلى قوة تحمي المقاومة وتحمي الحقوق وروح ووعي الشعب الفلسطيني، وبهذا تتناغم المقاومة مع الثقافة والسياسة والممارسة وكل ذلك يشكل الشرط الحاسم لتحقيق حرية الشعب الفلسطيني واستقلاله الوطني الكامل.

المراجع:

•     بوعزيزي، محسن، 2010، السيميولوجيا الاجتماعية، مركز دراسات الوحدة العربية، ط1، بيروت، لبنان

 

• Gramsci, 1978, Selctions from Prison Notebooks: Edited and translated by QUINTIN HOARE And GEOFFERY NOWELLHoare, Q. and  SMITH. G. Published by LAWRENCE AND WISHART-LONDON,1978.

ترجمة عادل غنيم،دار المستقبل العربي.